神經科學，下一個hype?

“從電腦的心靈到無心的人”一文，中文版在網上差不多絕跡了，轉載如下：

從電腦的心靈到無心的人

▌Schweigen˙著
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在語言學和語言哲學的研究中，一般有語法學（Syntax）和語意學（Semantics） 的區分，前者只考慮句子各組成部分的排列規則，後者則關涉了意義。意義如何出現？或者意義是什麼？傳統上一直是個謎。顯然，數位電腦以 0 與 1 的排列而操作，一切程式語言最後都可以由 0 和 1 來加以編碼，而毋庸考慮任何語言單位的意義，因此數位電腦被認為是依純粹語法來操作的認知系統。如果人的心靈同樣也是一種依純粹語法操作的認知系統，我們便可以說電腦在原則上也能夠擁有心靈。

　人類的心靈能理解、運用語言，語言則至少包括了意義和句法兩個層面，但那個層面是對心靈而言是基本的？那個則是派生出來的？瓊斯基的生成文法理論主張句法是人的心靈所本具的東西，不管語言的表面形式和結構為何？各種不同語言的人們心中總是共有著「深層文法（deep grammar）」，它根據生成和轉換規則來生成無限多的語句，語意只是附著在語法上的派生性質。如此，瓊斯基的生成文法理論便成以電腦來理解心靈的橋樑。

　以弗德爾（Jerry A. Fodor）為代表的心靈表徵論（representationalism）則認為我們的心靈除了深層文法外，語意也是心靈的基本特徵。這些基本特徵是從大腦的生化過程中所產生的特別功能，換言之，心靈乃是大腦的特殊功能。因而大腦中必要存在相應於心靈的深層文法和語意之「心語（mentalese）」又叫做「思想的語言」。 它依生成和轉換規則而操作，也就是它仍包含語法演算的性質。可見得，這一派結合功能論（functionalism）和計算論， 前者是指把心靈當成有限狀態的系統，一定輸入會改變內在狀態而產生一定輸出，後者則指依規則操作的語法演算。

　瑟爾的理論則主張，純粹語法形式的認知系統不可能擁有心靈。瑟爾指出，按語法形式演算來定義的程式，不管是否能達到相當的複雜性，永遠也不可能使電腦產生心靈認知時所特有的意向性本質。瑟爾構思了一個「思想實驗」，即中文房間論証來說明語法形式的演算不可能產生意向性──即語意性質。瑟爾的論証對哲學界和人工智能學界造成不小的衝擊，物理符號系統論者雖盡力地想在語法運作上建立語意性質（如 Jerry A. Fodor 的表徵論之嘗試），但結果總不能另人滿意。以大腦神經系統的生理運作為模型的聯結論（connectionism）再度復興，同時產生一個心靈哲學的學派叫做消除唯物論（eliminative materialism）， 主張我們所謂信念、欲望、意圖等所謂的意向性根本不實在，應該予以消除，我們所有的只是神經系統的運作而已，這些運作被我們假想為是產生了信念、欲望、意圖等心理現象，其實它們是一套人為的語言，這套語言指涉了根本不存在的東西，就像「燃素」指涉了根本不曾存在過的東西一樣，今天我們都知道燃燒是氧化作用，根本不存在燃素，「燃素」這個語言就隨科學的進步而被消除了。同理，科學（神經生理學）的進步同樣也可以消除這一套語言。消除唯物論把這一套心理語言所搭架起來的心理學稱作「俗民心理學（folk psychology）」（不只是通俗心理學，還包括今天大學心理學所研究的一切──只要是用信念、欲望、思想等語言建立起來的通通都算），所以他們主張俗民心理學為假，總有一天會被消除。這個學派最有名的哲學家叫邱崎南（P.Churchland）。

　在 1990 年，美國著名的科學期刊《科學的美國人》邀請瑟爾和邱崎南兩人發表文章對辯。

　瑟爾的論點和他在 1980 年的文章一樣；邱崎南則運用聯結論──神經網路模型來証明機器將具思考能力的可能性。神經網路模型乃是取自大腦中樞神經系統的運作模式，在一個多層網路間，每一層裡所有的神經元均和另一層所有的神經元相聯結，當輸入層的神經細胞受刺激時，刺激訊息便會分佈到隱藏層的每個神經元中，最後的輸出則視聯結強度和安排而定。這樣的模型就不再是一系列的語法符號依規則而運算，而是每單一符號所負載的訊息被分散到每個神經元上。邱崎南認為瑟爾的中文房間論証即使是健全的，也只能對序列符號模型有效，其效力無法達於平行系統。瑟爾則以為二種系統並本質上的差異，仍是形式語法的演算，他可以把中文房間擴大成「中文體育館」、甚至像整個印度那樣大的國家，容納許多人平行分佈操作，其結果還是一樣，每個人照樣不懂中文。邱崎南則反駁說，若如此，瑟爾需要 10 的 14 次方的人，而且當中的每個人不過扮演一神經元的角色，誰會認為單個神經元能產生語意性質？瑟爾則認為數量根本不相干，問題是在邏輯上， 0 和 1 再怎麼組合排列，還是沒辦法產生我們看到「馬」這個字時，所浮現的馬的形像和瞭解「馬」的意義。

　其實，依邱崎南的聯結論立場，傳統上的語意、語法劃分已不再有意義。所剩者只有聯結強度、門檻函數、活化值、權重值....等這些東西。對邱崎南來說，所有者只是大腦中樞神經系統的生化過程。傳統所謂的心靈和由心靈所衍生出來的一切心理學概念，或者心靈的各組成部分，通通都只是一種假像，也就是，心靈根本不存在。真相是人就是「無心的人」。

※本文原載於 5/20/96 台灣文化資訊站台灣哲學的地平線板
　並刊載於 5/24/96 破周報 38 期資訊鐵板燒版

綜其所言，Schweigen支持Churchland的觀點，認為采用大量平行結構及非線性算法的神經元網絡就是所謂“心靈”，一切概念、思想及情緒現象，都不過是物質的，基于電流、脈沖的興奮或抑制。這個心靈物化的結果，就是心靈不存在。


任何關於“存在”或“不存在”的思想，在哲學裡依然是個學說，是懸而未決的問題。雖然在八九十年代風靡一時，連接主義、神經科學一度勢微，機器人智能也裹足不前，沒有本質的進展。雖然一個機器人能夠與音樂家合作，指揮一個交響樂團，大概沒有音樂家會相信它可以“懂”音樂。Searle的中文房間，應該可以升級為開放式的指揮臺了；不過，圖靈測試則有辦法升級為音樂家評判嗎？不個，隨著硬體技術的迅速發展，大容量仿真計算成為可能，人們又躍躍欲試了。

讓我也來試一試上綱上線。既然相信“心靈”存在的人是如相信“燃素”存在一樣淺薄，是“民俗”心理學者，那么消除唯物論就是赤裸裸的唯物主義，否定一切道德、信仰的獨立存在性，也就根本否定了其必要性。人，最後，就變成無心、無信仰（包括價值觀）、無道德倫理。

一如進化論所面對的類似問題（弱肉強食的自然選擇如何產生利他主義和犧牲精神），學術界當然知道這個唯物神經主義的潛在危機，所以他們正費盡心思地要解決這些問題。這一次，有人建議神經科學應該借鑒經濟科學，以解決“合作”的問題。

不過，更引人注目的，是反方向的建議，經濟學應該跟從神經科學。當你能夠模擬思維，能夠read mind的時候，一起都變得容易了。

所以，繼馬克思將經濟舉到一個前所未有的高度之後（可惜這個一度光輝的思想大大失敗了，雖然鄧小平換了一種方式用“黑貓”理論讓它死灰復燃），一部分科學家們正在將神經科學及其附屬品（parallelism，simulation，evolutionary intelligence，social networks, BDI agents）高舉：只要我們完全掌握了神經現象，不單是治療一切神經系統疾病，還可以解釋、掌控經濟，也可以解釋、解決信仰問題、社會問題；總之，以其氣吞山河之勢，小至個人幸福，大至更高的人類理想——一個社會烏托邦，都似乎已經不在話下。

帕斯卡說，人的心中有一个洞，除了上帝没有什么东西能填满它。不幸的是，我們總是在尋找替代品。宗教用行善代替對神的信心，馬克思用物質的富足代替精神的富足，當今泛濫成災的色情文化用縱欲代替愛，網迷們用虛擬世界代替現實，用數據、資料的泛濫代替知識和智慧。替代品，都是謊言。無神主義，穿上唯物論的神經科學的外衣，又給人帶來外表光鮮的老騙局。

聖經怎么說呢？“世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義、好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。”（彌迦書6:8）“你當預備迎見你的神。”（阿摩司書4:12）